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:Authors: Kenneth Lee :Version: 1.0

不笑不足以为道

世人皆谓我道大似不肖。

道总是不像“道”的，因为如果像，就显出来了，那就不是“袭明”了。被人觉得好，别人就会学，都学了，取向一致，系统就失衡了，失衡的时候就“不道”了（但会找到新的平衡）。所以，“若肖，不久已”。

这就是反者道之动的基本原理。

道是个很简单，简单到你不肯相信的概念。所谓“道”，就是事实。抛开具体的事情谈事实，你觉得你能看到“事实”，但一上到事上，你就难说看不看得懂了。比如“小李好好工作，张老板会到时给他钱”，这是个“学”，是种“理论”，但如果最后张老板没给钱，这个理论就背离道了。你不能说，其实如果小李好好工作，张老板是会给他钱的。这还是“学”，我只关心“张老板给钱了吗？”，有人还会辩解说，不是小李有段时间老请假，张老板是会给他钱的，所以这个“理论”还是有“道理”的。但我不关心道理，我还是关心“张老板给钱了吗？”。又或者说，你说张老板就是个黑心鬼，他不会给谁钱的，但可能事实是，张老板给了小王钱，所以，你的判断还是不对。这个世界不是非左即右的。天之道，若乎张弓，高者抑之，下者举之。它是要“准”的，偏向那边都不对，你跟天赌气毛用没有，天不在乎。这样来考虑问题，才是“道”，盯着道的人，始终盯着现实，他不关心“道理”，“道理” 要解决现实问题。

但我们不可能不用道理来解决问题（特别是沟通问题），因为前面的思考模型都得“事后” 才能得到结果，理解绝学无忧（这个“道理”），作用在于，你不能迷失在“道理”中出不来，你在判断一个“道理”的时候，必须用不断发生的“道”来做判断依据。不明白这一点，你肯定永远都在“名”的陷阱中兜兜转转。

只要进行沟通或者思考，我们谈的肯定都是名，但我们确实可以通过名来沟通我们对“道” 的认识，但你要通过“争”来赢得对名的定义权，你很可能就失道了。所以道确实“可道”，但确实你不是你说出来的那个“道”，“争”是没有结果的。你天天“这才是真正的共产党员” ，“那才是真正的民主自由”，“评价张大神？——你不配”，“我这个才是本质！你那个只是枝叶”。这全在玩“名”的游戏，就算你争赢了，So What? 事实就会那样发生？

有人问，为什么上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。因为，基本上道都是反直觉的，看见了你都不一定敢去做。所以，如果看准了，敢去实施的，这才是能拿到事实，取得成果的人。大部分人，其实只能停留在“好像是哦，但你让我去干？啧啧，我先看看”。最后是那些没脑子的，在名里面跑不出来的，他显然会觉得“WTF，这也叫道? 脑子有水吧”。无论是哪种，都没有什么可争的，信不足焉，有不信焉。下士的存在，才是“道”在现在这个位置的原因，因为这是个系统的平衡的需要。如果下士也在执行道的轨迹，道就跑到另一个地方去了。

所以，道这个东西，学是学不会的，你得“坐进此道”，你要“修道”，你要修在事上，而不是修在“道”（的名）上。所谓“正确”的东西，就算摆在你眼皮底下，你也没有本事从中拿到有用的东西的。名这个东西，其实也是非常Solid的，是实际有“利”（可图）的。老板相信你“勤奋”，这背后是有“继续聘用，升工资”这样的利益的，手下相信你“能干”，这也是有“继续跟着干，有困难也要跟着”这样的利益的。只是这种短利益做不成“大”事而已。因为当你做大事的时候，你的脑子已经不够用了，你必须“善贷且成”，让系统“自己”长成，而不是靠你自己拔它。这种情况下，小聪明就没有用了，因为你的脑子根本就不够用。

道德经里有一个描述很有趣：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。

听起来很绕，其实非常贴切地描述“名”的这种特性。战略的德，是战术的不德。真正的德，是名义上的不德。下等的“德”源于不肯失去德这个名，所以其实是没有德。上等的德因为无为，所以没有必须为的，所以系统本身就好。下等的德，因为无所作为，所以才不断需要有要解决的问题，变成制造问题的能手。上等的仁，做是因为没有什么一定要做的，上等的义做的是不能不做的，虽然不好，毕竟为客而不为主。而最有趣的是最后一句，上等的礼，是做出礼的举动了，发现不需要，就放掉它，别去做这个礼了，上等的礼是一旦发现不需要就不要去做了，然后去追求不能不做的义，然后追求可以不做的仁，然后提升为德，最好变成道，名称全部消失，待到山花烂漫时，你在丛中笑。

你不要以为这不是你需要的，这个世界，很多时候不是只有你这一片山花，看着别人山花烂漫的时候，旁边的白莲花是很惨的，再漂亮，也不过是别人拍照的背景而已。

所以，不要去做白莲花，要做在旁边看白莲花的，这叫外其身而身存。

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