温故而知新
本文延续这个文档下面的一个讨论：https://zhuanlan.zhihu.com/p/27009759。
在该文档下，有一位读者这样评论：
| 这里的“食母”和王阳明的“致良知”是不是一个意思？但是个人感觉有点不同，
| 请问作者大大能够说明一下吗？
我没有看懂，这样回了：
| 没看出两者有什么关系。
他这样回：
| 我觉得很像的原因是，之前看传习录里面王阳明举温故而知新，
| 提到“温故”是手段，“知新”才是目的，若只是“温故”而“温故”，
| 可能“知新”的效率很低，“温故”就是做样子了，
| 他举了好多这样的例子（王阳明说的致良知实在不清楚，
| 我就默认他说的这就算致良知的一个例子了），
| 然后我看你举的企业流程和目的的例子，还有几个这样的例子很相像，
| “求本源”直达目的。然后我就有了“食母”和“致良知”很像的感觉。
| 另外作者大大最近的“不要多想”，还有经常提到的转义，以名生名，
| 维特根斯坦的《哲学研究》里面说到过这个，很多人有一种原始的冲动，
| 总是想找到“终极真理”，“本质”，结合书的部分内容和作者大大的观点
| （书看起来挺费脑子的，没能看完）我个人理解是，
| 语言的抽象和抽象方式诞生之初是为了应用于生活和固定场景，
| 是有使用限制的，一旦推广使用范围就会暴露诸多毛病，
| 产生一些莫名其妙的谬误，这应该是语言本身的局限之处。
| 另外作者大大是真厉害，我一直想了解作者大大说的pattern是啥，
| 总是不得其门，所以老是反复在看。
这回我想我明白这个意思了。但这里涉及的不少问题，在讨论里面写不下，所以我移出来 ，在这里写。
我觉得要讨论这个问题，我们首先要把形而上和形而下分出来。温故而知新的原文在《论 语*为政第二》里的，我们把前后文的几句一起看，找一找它有啥共性，这样我们容易知道 这在说什么：
| 子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。
| ……
| 子曰：吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。
| 子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！
| 子曰：温故而知新，可以为师矣。
| 子曰：君子不器。
| 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。
| 子曰：君子周而不比，小人比而不周。
| ……
很明显，这个整个讲当领导者的策略的。也就是这里说的君子，师，这些概念。这个抽象 对应在实际中就是官员，皇帝这些负责领导的岗位，怎么决定自己的行为模式。
你们不要一听到官员就想到贪官，一听到皇帝就想起不食肉糜。那种没法聊。反正儒家要 定义的是君君臣臣父父子子的操作和合作模式。模式不一定对，但你想讨论，总得听他说 什么好吧。何况，至少君君臣臣的，比“比谁的声音大”实在点吧？
论语这个论述里，最基本一点认识是：你不过是众星中的一员，你代替不了百姓，只能居 其所。要团结，我们要万物芸芸各归其根，我们对每个人都有要求，领导者就有领导者的 要求。这就是最前面定的调：譬如北辰，居其所，而众星共之。
所以，首先一个问题是对领导者的信任问题，我们怎么相信它就是对的？孔子说的很清楚 了，表面的顺从不顺从，都是表象，愚不愚的，不看他是否有“质疑精神”，而在于他做得 怎么样。做出一副“独立思考”的样子不见得就是独立思考。一个人，能瞒一下子，不能瞒 一辈子，所以，我们不怕不信任，我们可以拉长了看，先行其言（没有问题了）后从之。 你可以说这个模型不完美，但你总得选一个策略。这是第一层逻辑。
接着就是职责问题了，首先是“君子不器”。器，成形曰器。君子不器。就是说，君子不干 具体的活，是负责高层逻辑的。是抽象的人。是把所有工作的特征抽取出来，指导新的工 作怎么干的人。听个词语（名）就开始出来争利益的人又该跳出来叫嚣“不知民间疾苦了” 。但如果君子也做具体工作，他当小人就可以了，何必当君子？君子这个个体当然可以做 具体的事情，但君子这个“抽象”的本质，是“不器”，不器才是他的本职工作。
我们今天争了这么多年的利益，什么，君子，小人，早就被拿来贴标签了。所有人都要进 入君子这个帽子下面，把别人推到小人那个帽子下面了，而且好东西都要拿进君子帐篷中 ，然后坏东西都扔小人的帐篷里。等帐篷撑不下了，就开始爆伪君子，真小人的标签……但 如果你有心讨论问题，你还是得回到人家原先的模型。
砸个琴，裸奔一下，也有人叫他们君子。因为他们“不器”了。问题是，人家说君子要不器 ，可没有说不器的就是君子。这些傻逼求个名而已，他们既不是君子，也不是小人，他们 是“无”，根本不在论语的语境中。人家讨论的是“为政”，不是讨论怎么演小丑。
所以，在论语的模型中，负责高层设计和决策的领导者，是君子，负责做具体的事情的， 是小人。这是职责范围，君子这个职位，工作就是“不器”。能力要求：温故而知新——根据 过往的经验，抽象出落地新问题的解决思路来。这样的人才能教人怎么干，所以他才能为 师，可以当领导者，教育者。
打了100次老虎，每次手边有木棍就用木棍上，有石块就拿石块上的，只能当小人。大人是 能从这100次打虎经验中，发现石块远比木棍效率高，还能发明出“打虎八法”，把打虎的过 程归类为定位，跟踪，刺探，相持，拉锯，痛击，运输，保存的手法的，这才“可以为师矣 ”。发明这种知识的人，不打虎，但找到打虎的“道”，这种人，就是负责“形而上”的君子。
你以为温故是温习功课呢——那是你把论语当帽子戴了。
所以，形而上者谓之道，形而下者谓之器。君子负责道，小人负责器。谁都不想当小人， 所以当然阶级斗争是不可避免的，但在阶级斗争之外，首先是民族生存问题。一盘散沙， 所有人都是君子的集体，其实本质就是所有人都是小人。这种集体会被历史淘汰。
好了，有了这个基础，我可以回到前面讨论的问题了。首先，《传习录》里面没有讨论过 这个温故而知新的问题，我上网搜索了一下，只在《答顾东桥书》里面看到有这个讨论， 那里从一开始就把这个问题给关上了：温故而知新是外在的，是你怎么认知外部世界，抽 取抽象，模式，Pattern的问题。而良知是你本身！不是外在的，把这者扯在一起，就是： 君子之学，何尝离去事为而废论说？但其从事于事为论说者，要皆知行合一之功，正所以 致其本心之良知，而非若世之徒事口耳谈说以为知者，分知行为两事，而果有节目先后之 可言也。
外在抽象外在的模式（Pattern），是为了预判，为了预判，所以我们才去索源，去食母， 找到根因，但预判的目的是为了什么？为了目标，为什么你有那个目标？那是你的本心驱 动的，但很多人一旦驱动开了，就忘了自己最初是要干什么了，这些东西叫私欲，不是你 的本心和良知。你决定亲亲，忠君，不是因为至亲那里有什么“理”和“知”，导致你需要去 亲和忠他们，而是你的本心觉得这样好（但这个不是本心的原始目的，但你一点点都看不 到，我也没法给你解释）。所以，你的决定是从心里原生出来的，不是天理（外部客观规 律）决定的，致良知，是因为你没法直接看你的心，所以只能用外面的事去染色，把它的 形象找出来。所以，食母和致良知完全是两回事。
我讲了这么多，也把“Pattern是什么”染了一片色了，看看有没有帮助吧。
关于“良知”的问题，和这个问题无关，很多人都有疑问，我就在这里多说两句。很多人把 王守仁说的“良知”看成是自己和别人的脑子了。觉得良知是可以被打扮的，他们说如果我 的（或者其他人的）本心是喜欢害人呢，如果我的本心就是要如何如何呢，怎么就叫良知 呢？
其实他们一点都不相信自己的本心喜欢害人——他们是害怕别人信了这个去害他。
我觉得这属于形而上思维还没有形成，你不过就是想预判一下要不要进一步投资心学吗？ 希望别人负责形而上，为师吗？希望可以安心做你的小人吗？
那我告诉你，不值得投资——好了，问题解决了，安心睡个好觉吧。
王守仁的良知，是一个静态的东西，不受你脑子影响的东西，它就是有它的好恶。你担心 它，是因为你没有正面看过它，它是无名的，要在表相的万花筒后面看到它，需要智慧， 需要持续的修炼。如果你还是形而下的思维，对它你根本就是个瞎子，就不要浪费时间了 。如果你喜欢戴帽子，就说你吃饭是吃“心学饭”，打游戏叫“格物致知”吧，反正蠢也是需 要有尊严的嘛。