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大道废有仁义

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大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

“大道”废弃了（会）有仁义；“慧智”出来了（会）有大“伪”（假的，虚伪的东西）；亲戚（之间）不和（会）有\ （人被称作）\ 孝和慈；国家“昏乱”（会）有“忠臣”。

慧儇也。又《諡法》柔質受諫曰慧。

智詞也。識詞也。《釋名》智，知也。無所不知也。《孟子》是非之心，智之端也。《荀子·正名篇》知而有所合謂之智。

孝善事父母者。

慈愛也。

    绝圣弃智，民利百倍；
    绝仁弃义，民复孝慈；
    绝巧弃利，盗贼无有；
    此三者，以为文不足。
    故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

断了“圣”，放弃了“智”\ （这些名）\ ，人民有利一百倍；断了仁，放弃了义\ （这些名）\ ，人民\ （才）\ 回复“孝”和“慈”\ （那些实）\ ；断了“巧”，放弃了“利”\ （这些名）\ ，盗贼\ （这种名就）\ 没有了；这三点，因为文字表达的不足，所以让\ （它们）\ 有了\ （明确的）\ 分类，* （以便让读者）*\ ，看到“素”，守着“ 朴，少“私”（个人的要求），少“欲”（个人的期望）

仁親也。見部曰。親者、密至也。

义己之威儀也。

巧技也。又《增韻》拙之反。《韻會》黠慧也。《淮南子·主術訓》是故有大略者，不可責以捷巧。

利銛也。从刀。又《廣韻》，吉也，宜也。《莊子·騈拇篇》，小人以身殉利。

文錯畫也。《釋名》文者，會集衆綵，以成錦繡。

令發號也。又善也。《詩·大雅》令聞令望。

属連也。《徐曰》，屬，相連續，若尾之在體，故从尾。《廣韻》，聚也，會也。

见視也。

    绝学无忧。
    唯之与阿，相去几何？
    善之与恶，相去若何？
    人之所畏，不可不畏。
    荒兮其未央哉！

    众人熙熙如享太牢、如春登台。
    我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。
    众人皆有馀，而我独若遗。
    我愚人之心也哉！沌沌兮。
    俗人昭昭，我独昏昏；
    俗人察察，我独闷闷。
    澹兮其若海，飂兮若无止。
    众人皆有以，而我独顽且鄙。
    我独异於人，而贵食母。

断了“学”（向“学派”和“学说”的“学”方向去理解），就不会有纠结。唯（有诚意的同意）和阿（缺乏诚意的同意），相差多大？（都是同意）；好和坏，相差多大？（都是做了某件事，形容不同而已）人人怕的，不能不怕。小草一样（除之）不尽。

众人熙熙（人多争先的样子）好像“享太牢”（大概是祭祖以后分猪肉的样子，反正他们的礼仪，我不关心），好像春天爬高台。我独自淡泊，（好像没有注意到）有这回事（也可以理解为“我自己不表现出任何有兴趣的征兆”），好像婴儿未成为少儿。儡儡地（就是无所皈依的样子啦）无所皈依。众人都有“多”，而唯独我好像被忘掉了。我是蠢人的心性啊（在他们的概念中），昏昏沌沌的。俗人昭昭（清清楚楚的样子），唯独我（却是）昏昏的（不确定要表现出可以总结的名），俗人察察（什么都知道的样子，高大上的样子），唯独我闷闷的（不突出的样子），波光摇动如天池，风一样好像不会停。众人都有目的，而唯独我没长大（不会守规矩）（的样子）。我独独和（其他）人不同，而注重[食，守，基于xxx思考]母（名之前的东西，就是恍惚）。

这一段中最难理解的一句是“人之所畏，不可不畏”。前面举的例子是唯与呵，善与恶都是明显的“学”，是对事情的定性而已。狼咬死兔子，是善还是恶？对狼来说是善，对兔子是恶，看你放在什么“学问”中。但人之所畏，并不是名。看起来是事实。所以我的理解是，前两个例子，是说明你不断组织各种“学”，你就会制造无数的名，你应该抓住的是本质：本质就是，怕的东西，是真的怕，这是可以直接产生伤害的，至于把它形容为唯还是呵，善还是恶，这些不是本质，我们要聚焦，就应该聚焦在这种问题上。

学覺悟也，本作斆，篆作學。《書·說命》王人求多聞，時惟建事。學于古訓，乃有獲。《禮·學記》君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉，夫然故安其學而親其師，樂其友而信其道。《禮·王制》天子命之敎，然後爲學。小學在公宮南之左，大學在郊，天子曰辟雍，諸侯曰頖宮。

忧不動也。从心尤聲，讀若祐。《玉篇》，心動也。又辱也，《易·繫辭》，小人道憂也。又居喪曰憂。《書·說命》王宅憂。又孕病曰憂。《晉語》文王在母不憂。

呵《註》唯與阿，遲速小異。

畏惡也。《廣韻》畏懼。《增韻》忌也。《易·震卦》雖凶无咎，畏鄰戒也。

荒蕪也。一曰草掩地也。《周語》田疇荒蕪。《韓詩外傳》四穀不升謂之荒。《爾雅·釋天》果不熟爲荒。

熙燥也

台（臺 tái）觀，四方而高者。

泊淺水也。（译者注：这更像是在指向“无人”这个意象，这里解做淡泊是应该比较好。因为已经不是这个语义定义道德经了，而是道德经在定义这个语义了。是因为有了道德经，所以，你才用了你现在理解的淡泊的意思）

孩小兒笑也。本作咳，从口亥聲。《玉篇》：幼稚也。《孟子》：孩提之童。《註》：小兒知孩笑，可提抱者。

儡相敗也。西征賦注引作壞敗之皃。寡婦賦注引作敗也。無相字。又《集韻》：魚鬼切，音嵬。儡然，意不安貌。

归女嫁也。又《禮·祭義》父母全而生之，予全而歸之。《孟子》久假而不歸。皆還復之義。又《春秋·隱元年》歸惠公仲子之賵。《杜註》歸者，不反之辭。《桓七年》突歸于鄭。《穀梁傳》歸，易辭也。又依歸也。《詩·曹風》于我歸處。《毛傳》歸，依歸也。

馀語之舒也。《爾雅·釋詁》我也。又四月爲余月。

遗亡也。

沌絲也。混沌，元氣未判也。亦作渾沌。《揚子·太玄經》渾沌無端，莫見其根。又不開通之貌。《莊子·應帝王》中央之帝爲渾沌。

昭日明也。《爾雅·釋詁》昭，見也。《博雅》明也。《玉篇》光也。《廣韻》著也，覿也。《易·晉卦》君子以自昭明德。《書·堯典》百姓昭明。《詩·大雅》於昭于天。

察覆也。《徐鉉曰》祭祀必質明。明，察也。故从祭。《廣韻》諦也，知也。《李陵·答蘇武書》功大罪小，不蒙明察。

闷懣也。

顽《玉篇》鈍也。《廣韻》愚也。《韻會》癡也。

鄙五酇爲鄙。又《正韻》陋也，厭薄之也。《左傳·宣十四年》過我而不假道，鄙我也。（译者注：延续起来理解，其实就是乡巴佬的样子）

    孔德之容惟道是从。
    道之为物惟恍惟惚。
    惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。
    窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。
    自古及今，其名不去以阅众甫。
    吾何以知众甫之状哉！以此。

通德的样子就是只跟着道走的样子。（而）道作为物就是恍惚，恍惚之中有像，恍惚之中有\ (我们认为的)\ 实体。飘渺深远中有精华，精华很真实，其中有可以相信的东西（你可以信它）。从过去到现在，它的名字不\ （曾）\ 离开，以便让我们看到人们的样子，我怎么知道人们是什么样子的？就凭这个。

这一段，要弄懂了\ :doc:恍惚\ 的概念后才好理解：你要看懂道，就要注意到恍惚，恍惚是我们对道直接感受到的东西（还有你感受不到的，比如紫外线，你感受不到，但它仍存在），所以，道之为物，就是恍惚。恍惚有规律，所以我们才有名，名是我们关注的东西，所以，名是人们的“关注”这个事情本身。所以我怎么知道人们是怎么样的？（怎么想问题的），就靠他们总结了些什么“名”，以及他们怎么用这些名，我就知道了。

这个地方特别能看出整个道德经的写作立意：老子根本不跟你掰扯，“你应该如何”，“XX才是YY真正的意思”这种名上的东西。老子给你展现的是：你这样说了，说明你的关注就是这个，所以实情就是这样。作为从事软件架构设计工作的翻译者，我对这个概念建模方法真是佩服得五体投地。

孔通也。又甚也。《詩·小雅》德音孔昭。《書·禹貢》九江孔殷。《註》殷正也。言水道甚得其正也。

精擇也

阅具數於門中也。一曰察也。出門者，察而數之也。又稟也。《老子·道德經》自古及今，其名不去，以閱衆甫。《註》閱，稟也。甫，始也。言道稟與萬物始生，從道受氣。稟，賜穀也。

甫男子美稱也。又《爾雅·釋詁》甫，大也。《詩·小雅》倬彼甫田。傳甫田謂天下田。《箋》甫之言丈夫也。明乎彼太古之時，以丈夫稅田也。又《玉篇》始也。又《廣韻》衆也。《博雅》甫甫，衆也。《詩·大雅》魴鱮甫甫。又《爾雅·釋詁》甫，我也。