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  1. 有物混成

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    有物混成,先天地生。
    寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母。
    吾不知其名,强字之曰道。
    强为之名曰大。
    大曰逝,逝曰远,远曰反。
    故道大、天大、地大、人亦大。
    域中有大,而人居其一焉。
    人法地,地法天,天法道,道法自然。

有东西混合而成,先于天地(而)生。空虚地,寂寥地独自立足不\ (为外部力量,评 价等)\ 更改,重复运转而不结束,可以\ (看作)\ 是天下的母(产生者)。我不 知道它的名字(不知道可以怎么叫它,因为你和我脑子里没有一样的东西),强行把它叫 做“道”。强行把它叫做“大”。大就是说(它)走了,走了(就是)说它远了,远了(就是 )说它反了。所以,道大,天大,地大,人也大(就是说,人(的行为)也是会反的)。 人被地所塑造,地被天所塑造,天被道所塑造,道被自然所塑造。

这一段的证据链不那么充分,含有猜想的成分在其中。老子把产生恍惚的那个东西叫道, 又进一步称之为大,并且解释说,说它大,是在强调它的逝,远,反的属性。然后就开始 出结论:故道大,天大,地大,人亦大。这里笔者看不出这个逻辑是直接的,所以取向于 认为这里是直接的结论:定义了大的含义,然后要求读者自己判断,这些东西是否“大”, 如果认同这一点,那么我们就需要承认,人最终法自然,才能近道。

混 豐流也。盛滿之流也。孟子曰。源泉混混。古音讀如衮。俗字作滚。山海經曰。 其源渾渾泡泡。郭云。水濆涌也。衮咆二音。渾渾者、假借渾爲混也。

寂 無人聲也。

寥(廫) 空虛也。

逝 往也。

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    重为轻根,静为躁君。
    是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。
    奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根,躁则失君。

“重”是“轻”的根,“静”是“燥”的君(Governor,控制者)。所以君子(你说什么是君子什 么就是君子,反正不会是屌丝)整天出行不离开辎重(车和车上的行李),虽然有桐木的 外观,(却)像玄鸟一样超然。怎奈何\ (坐拥)\ 万乘的主人(代表至少是“王”一级 的人物,可以当“圣人”的人)\ (却)\ 把自身在天下面前放轻(这不知道指桑骂槐的 在说谁)。轻就失去根,躁就失去君。(根和君的语义现在受前面的语境控制了,请用那 个意象,这里不翻译)

荣 桐木也。 又榮者,辱之反。《老子·道德經》知其榮,守其辱。

燕 玄鳥也。古人重言之。《詩·邶風》燕燕于飛。《玉篇》俗作鷰。

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    善行无辙迹。
    善言无瑕谪。
    善数不用筹策。
    善闭无关楗而不可开。
    善结无绳约而不可解。
    是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。
    是谓袭明。

    故善人者不善人之师。不善人者善人之资。
    不贵其师、不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

善于“行”的没有车辙印。善于说的没有瑕疵和指责。善于“数”(计算)的不需要用算筹。 善于“关”的没有门拴但不能开。善于打结的没有绳结但不能被解开。所以圣人总是善于救 人,所以没有放弃人(这种情况);总善于救物,所以没有放弃物(这种情况)。这称为 “袭明”。所以,好人是不好的人的老师(学习的对象),不好的人是好的人的资本(因为 没有不好的人,根本就没有好的人)。不看重他们的老师,也不爱他们的资本,虽然聪明 却“大迷糊”(看上去聪明,实际上是更高层次的糊涂,这称为“大迷”。整个道德经到处 都有这种“大X”来表示战略角度的评价),这称为“要妙”。(注意“要”的本意)

約 纏束也。束者、縛也。

袭 左衽袍。小斂大斂之前衣死者謂之襲。

要 身中也

这一段的因果链也很奇怪。善行无辙迹这一段的证据,说的是真做好了某件事,就连这件 事本身产生的名都给它做没了。然后就推出:圣人常善救人这个结果。这个救人结合后面 一段对于善人和不善人的师、资关系,指的应该是虽然有不善人,但我们可以把他们当作 善人的资来用。所以,就没有浪费了。问题是,这一点为什么可以成为善行无辙迹的结论 的?

笔者个人的判断是:圣人之道,不尝试灭掉善与不善,而是把善与不善都看作是通向目标 的砖块,既然都是砖块,就都可以利用。所以,真正的高明,不制造自己的名,行而不留 辙,言而不留瑕,都用善人于不善人的名来搭建自己通向目标的阶梯。这是最高成名的“ 明智”,所以叫“袭明”,盖住光芒的明。而操作的心法是即贵其师,也爱其资,都当作目 标的阶梯,重点在目标上,所以这是“要妙”,可能指“关键之妙”,“重点的妙”。

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    知其雄,守其雌,为天下溪。
    为天下溪,常德不离,复归於婴儿。
    知其白,守其黑,为天下式。
    为天下式,常德不忒;常德不忒,复归於无极。
    知其荣,守其辱,为天下谷。
    为天下谷,常德乃足,复归於朴。
    朴散则为器,圣人用之则为官长。
    故大制不割。

知道雄,守着雌,[成为,成就]天下的溪流。[成为,成就]天下的溪流,就不会离开“常 德”,\ (就)\ 会回到婴儿\ (的状态)\ 。知道白,守着黑,作为天下的模式。 作为天下的模式,常德不变;常德不变,就会回到“无极”。知道荣(光荣,荣耀),守着 辱,作为天下的“谷”(水出通川为谷)。作为天下的谷,常德就足,就会回到原始状态( 没有问题的状态)。朴散就成为容器。(注:现在可以对照前面的“无之以为器,无之以 为用”的概念了)。圣人用它(朴)就是“官长”(领导者)。所以,大的制度没有分割。

溪 山瀆无所通者。

忒 更也。

这一段开始深入探讨如何利用道和名建立的逻辑空间了,值得反复研读。我对它简单的总 结是这样的:你想控制世界,就要想办法让事情的逻辑链都经过你,而不是靠消耗这个逻 辑链。当有人表扬你:“这件事做得真棒”的时候,名上的钱已经付过给你了,你的道用了 ,你就弱了。你要积累利,就要重新建立别人依靠你的逻辑(请注意,这里说的逻辑是所 有人心底上认同的那个逻辑,不是互相卖面子说出来的那个逻辑),而且不让他们有付钱 给你的机会。所以,知道怎么能让人说你雄,但没有必要做那个,而是做让他们觉得你雌 的那一块,雄会依赖雌作为“资”,等到大部分逻辑都依赖你才能成立的时候,你就成为朴 了,这时谁都不能让你撤走了,你撤走会改变所有人的逻辑链。

所以老子反复强调“婴儿”这个概念,婴儿吃饭不需要“吃饭”这个名,“起来”不需要“起来” 这个名,它的判断总是越过名直接出来的。人人觉得自己在“思考”上超越婴儿,婴儿却不 需要思考就解决了它需要解决的问题。圣人需要培养的也是这种状态:我把事情做了,你 们都感觉不到,还觉得是自己的聪明才智做到的,但你聪明才智做到了那件事,你就欠了 系统的了,你做其他事情就困难了。

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    将欲取天下而为之,吾见其不得已。
    天下神器,不可为也,不可执也。
    为者败之,执者失之。
    夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。
    是以圣人去甚、去奢、去泰。

想要取天下而去(以此为目的)做它,我(是)看不见的了[已这里我看作叹词]。天下( 是)神器,不能为,不能拿。为的败坏它,拿的失去它。事物或者走或者跟随,或者看或 者吹,或者强或者弱,或者挫折或者毁坏,(独独不能“拥有”)。所以圣人放弃过多,放 弃过份,放弃过大。

隳 《廣韻》許規切。俗隓字。《老子·道德經》故物或行或隨,或响或吹,或强或 羸,或載或隳。

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