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知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者,寿。
知道别人的人“智”;知道自己的人“明”。战胜别人的人“有力”;战胜自己的人“强大”。知 道“足够”的人“富”,[坚持,强行]行动的人“有志”,不离开本来目的(直接意思也可以是 不失去自己房子,但从整个上下文来说,不大可能指这个)的人“久”。死了但是不离开的 人“寿”
强 蚚也。《正字通》今廣東呼米牛,紹興呼米象。
亡 逃也。
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大道泛兮,其可左右。
万物恃之以生而不辞,功成而不名有。
衣养万物而不为主,常无欲可名於小。
万物归焉,而不为主,可名为大。
以其终不自为大,故能成其大。
大道[浮起,漫出,流传得到处都是],可以左,可以右。万物基于它生存而不会离开,“功 成”(这个名字已经被前面的意象定义了,这里不翻译)而不命名“有”(也就是功成以后无 名),养育万物而不做(万物的)主人,总无“欲”(个人目标)可以叫做“小”。万物归附 而不作为(其)主人,(又)可以叫“大”。因为他总不认为自己“大”,所以能成为“大”。
泛 浮也
衣 依也。上曰衣,下曰裳。象覆二人之形。
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执大象天下往。往而不害安平太。
乐与饵,过客止。
道之出口淡乎其无味。
视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
拿着“大象”(和表相相对)天下(就)来,来了不为害(就)安逸,太平(也可以理解为 安于太平)。乐于给食物,过客就会停下来。道说出来淡得没有味道,看上去不值一看, 听上去不值一听。用的时候(反而感到)不够用。
太 即大。
饵 粉餠也。 即小食也。从皀旡聲。《論語》曰:“不使勝食旣。”
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将欲歙之,必固张之。
将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之。
将欲取之,必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。
想要合上它,肯定\ (先)\ 张开它。想要削弱它,必然\ (先)\ 强化它。想要废 弃它,必然先兴起它。想去取得他(从他身上取走东西),必须先给他。这称为“微明”( 明而不可见,就叫微明了)。柔弱胜过刚强。鱼不能离开水。国家的“利器”不能给人看。
最后三句的逻辑相对独立,逻辑链不容易建,笔者的理解是这样的:微明的例子很直接, 要做某件事,首先要蓄势,蓄势对应目标就是反的。所以柔弱胜刚强。后面是顺着说策略 ,既然我们做这些事情都是用反的名来做实际的目标,那么我们的行为和目标就不能解释 ,因为解释了,增加一层名了,这件事就不是那件事了。你要歙之,做的就是张之,但你 不能说你要歙之,否则你就做不到你要做的事情了。你是条鱼,就该在水里好好游,不能 被拿到砧板上看,放在砧板上看到的鱼,并不是水里游的鱼的样子。同样,国家政策,也 不能拿到某个地方来“公布”,只能是直接做出来的。
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道常无为,而无不为。
侯王若能守之,万物将自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。
道[总是,通常]“无为”,而“无不为”。侯王如果能“守”着它(以这个作为战略),万物会 自己“教化”,“教化”了就会“作”(想干点什么),我就用“无名”的“朴”来[定着,控制着] 它,“无名的朴”也就将是“无欲”的。“不欲”才“静”,天下就自己“稳定”了。
化 教行也。
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