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道者万物之奥

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    道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
    美言可以市尊。美行可以加人。
    人之不善，何弃之有？
    故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
    古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道是万物的奥秘。好人的宝贝，坏人所想要保住的。（好人已经得到了，所以是“宝”，坏人正在失去，所以是想要“保”，大家都想得到好处，只是主流的成了好人，非主流的成了坏人。说到底就是要抢那个好处）。好话可以被市场（大众）高看，好的行为可以让人赞美。（这是自然之道)（也就是为什么大众都要抢这个好处），（所以），人不好，有什么必要放弃他？所以立天子，设置三公（司马司徒司空之类的重要职位）（的时候），虽然有“拱壁以先驷马”（这样的仪式），（搞得这么厉害）不如直接“坐进”这个道里面（顺理成章你就该是这个天子和三公，不是你自己要的）。古时候之所以看重道是为什么？不说“‘求’以得到”，有罪要以（这种方法来）免吗（一种解释：为什么不敢说“求”？“求”是有罪的吗？）？因为（这样做了，才是）天下的“贵”（被天下所贵）。

奥宛也。宛奥雙聲。宛者、委曲也。室之西南隅。宛然深藏。室之尊處也。

拱壁左傳．襄公二十八年：「與我其拱璧，吾獻其柩。」。

驷马随便怎么查，大概都知道是四马拉的车吧。

加語相譄加也。譄各本作增。今正。增者、益也。義不與此同。譄下曰。加也。誣下曰。加也。此云語相譄加也。

请注意一下，这里的道的含义有一点收缩的。这里专指综合因素自动认为这个事情就是要这样发生的。就是说，让你当天子、三公，不是你求来的，是大家觉得顺理成章只有你当才是好事这么来的。善人，不善人，都希望事情发生就是道本身要发生的，而不是自己千辛万苦求回来的。得到以后，你都不用说，你就该拿那个好处，拿了别人还说你是“善人” ，“不善人”就惨了，那必须拼命去拿，拿了别人还说他“不善”，这就是利用“系统”的力量。

    为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
    图难於其易，为大於其细。
    天下难事必作於易。天下大事必作於细。
    是以圣人终不为大，故能成其大。
    夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

做“不做（无为这种事）”，事（做）“无事”（这种事），体味“没有味道”（这种味道）。把小看大，把少看多，用德来报答“怨”。从容易中[追求，图画]难，从细里面做“大”。天下的难事肯定从容易开始。天下的大事必然从小事中开始。所以圣人始终不做“大”的，所以能成就“大”的。做轻“诺言”必然[减少，使……少]信用。多“容易”就必然多“困难”。所以圣人尤其“把它[看，作为]难”，所以最终没有“困难”。

    其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。
    为之於未有，治之於未乱。
    合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。
    为者败之，执者失之。
    是以圣人无为故无败，无执故无失。
    民之从事常於几成而败之。
    慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
    学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

那[平和，安静]容易拿，那没有发生征兆（的时候）容易谋划。脆的容易化解（破掉），小的容易消除。做还没有“有”的东西，治理于它还有乱的时候。要几个人才能抱的大树从一点点大开始生长，九层的台从一层层的土开始起来。千里的路从脚下一步步开始。做它的败了它，拿它的失去它。（大的东西不能尝试去拿它，而是从小的东西来控制它），所以圣人不做“大”（这个事情本身），不执（拿）就没有失。人民做事情常常做了“几成”（作“几乎成”，或者“二三成”来理解都行）就败掉了。好像“开始”一样小心“终”才不会败掉那些事。所以圣人把“不欲”作为“欲”，不看重难得的宝贝。把“不学”作为学问，[恢复，回到]所有人忽略掉的（可能也可以解释为“复盘”所有人犯过的错误），帮助万物的“自然 ”（生长）而不敢“为”。

脆耎易破也。

泮諸矦鄉射之宮，西南爲水，東北爲牆。从水从半，半亦聲。又散也。《詩·邶風》迨冰未泮。

过度也。

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。
    民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。
    知此两者，亦稽式。
    常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

古时候善于为“道”的人，不去[使...变聪明]人民，（而是）让他们变笨。人民难以治理，因为他们“智”多。（有“智”才会“绕”，你“绕我”，我“绕你”，都不在解决本来大家都想解决的核心问题）。所以用“智”治国，（是）国家的失败。不用“智”治国，（是）国家的 “福”。知道这两点，也是“稽式”（谋划模式）。总知道“稽式”，这称为“玄德”。玄德“深” ，“远”！和（眼前的）“物”相反。然后才达到“大顺”。

贼敗也。敗者、毁也。毁者、缺也。左傳。周公作誓命曰。毁則爲賊。又叔向曰。殺人不忌爲賊。

稽畱止也。玄應書引畱止曰稽。高注戰國策曰。畱其日、稽畱其日也。凡稽畱則有審愼求詳之意。故爲稽攷。禹會諸矦於會稽。稽、計也。稽攷則求其同異。故說尚書稽古爲同天。稽、同也。

引导：这一段比较难搞。有前面的基础，以智治国国之贼这个理念很好理解。但知此两者的“两者”是什么？亦稽式的“亦”和哪句话对应？“亦”啥？还有，“知此两者”这件事是稽式，还是说此两者是稽式？这个在字面上表述不清楚，我给我一个我的认识：

“知此两者亦稽式”给我一个强烈的感觉，这是说这两者是互相变化的，不是一种方法的。也就是说，不以智治国，才是智，但这样的智，也是以智治国，这样就造成一个逻辑死循环。所以这两者互为稽式，具体如何操作，是个度的问题，把握好这个度，才是“玄德”。这个逻辑和前面不可得而贵，不可得而贱，基本上都是同一个考虑的模型。因为得不到，所以希望得到它，太难得到了，干脆轻贱它——这就是个度的问题。太聪明了绕路走，正事就不干了。总不让他绕路走，明显的坑也看不见，还是掉下去。这些都是要具体问题具体分析。

这是我读这句话的直接感受，你可以不信。

    江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
    是以圣人欲上民，必以言下之。
    欲先民，必以身後之。
    是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
    是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海之所以能成为所有谷（还记得“谷”的意思吧？不用我翻译了吧）的王，因为它善于处于谷的下面，所以能成为所有“谷”的王。所以圣人要在人民的上面，必然在语言上在他们的下面。想要在人民的前面，必然把身段放到他们的后面。所以圣人处于上面而人民不重（不会吊着你？），处于前面而人民不伤害（他）。所以天下乐于推着（他）而不会厌恶。因为他不争，所以天下没有能和他争的。（这是第二次说这句话，读者是否注意到，已经和上一次说的转义了。这次是真的指争上，争先了）

重《說文》厚也。《增韻》輕之對也。《易·繫辭》夫茅之爲物薄，而用可重也。

厌笮也。在瓦之下，棼之上。《釋名》笮，迮也，編竹相連近迮也。又《正韻》順從貌。《荀子·儒效篇》天下厭然猶一也。又《正韻》惡也。《論語》天厭之。

    天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，不久矣！
    其细也夫。
    我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。
    慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。
    今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！
    夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。

天下都说我的“道-大”好像“不像”。正是（因为）大所以（才）不“不像”。如果像，就不久了！这是小。我有三个宝贝可以拿来保着它。第一个叫“慈”，第二个叫“俭”，第三个叫 “不敢当天下的‘先’”。慈所以（才）能勇，俭所以能够广大，“不敢为天下先”所以能够成为“器长”。现在舍弃慈而追求勇，舍弃俭而追求多，舍弃后追求先，死了。慈用于战就会胜利，用于守就会坚固。天要保护它，（就）用慈来护卫它。

俭約也。約者、纒束也。儉者、不敢放侈之意。古假險爲儉。易。儉德辟難。或作險。广，因广（厂）爲屋，象對剌高屋之形。凡广之屬皆从广。讀若儼然之儼。又《釋名》衾，广也。其下廣大，如广受人也。

卫宿衞也。从韋帀，从行。行，列衞也。《篇海》防也，捍也。《玉篇》護也。《公羊傳·定四年》朋友相衞。《註》相衞，不使爲讎所勝。又《爾雅·釋詁》垂也。《註》營衞守圉，皆在外垂也。

救止也。論語。子謂冉有曰。女弗能救與。馬曰。救猶止也。馬意救與止稍別。許謂凡止皆謂之救。《博雅》助也。《廣韻》護也。《書·太甲》尚賴匡救之德。《詩·大雅》式救爾後。又《周禮·地官·司救註》救，猶禁也，以禮防禁人之過者也。

一点辨析：我没有翻译“器长”的含义，我不知道这个词什么意思，也许是“器的长”？器是能用的东西，长是“能用的东西”里的尖子？最后理解为领袖？其实这个无所谓，就算知道了，也得Pending。总得有具体的用法，这个词才有意义。后面我们很快看到了，和“器长 ”对应的是“先”，基本上就是我前面猜的意思了。

补充一点说明：原文是这样的“若肖，久矣”，这明显是Typo么，和整个上下文都不搭架，我直接改了。

    善为士者不武。
    善战者不怒。
    善胜敌者不与。
    善用人者为之下。
    是谓不争之德。
    是谓用人之力。
    是谓配天之极。

善于做事的不“武”（用武力解决问题）。善于战斗的不怒。善于战胜别人的不给（机会）。善于用人的处于他的下面。这叫“不争”的德。这叫用人的力量。这叫“配天之极”（匹配天的另一极）。

与賜予也。一勺爲与。此与與同。

    用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
    是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。
    祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

用兵的有个说法，“我不敢为主，而是为客”，不敢进一寸而退一尺。这称为行进没有行列的行进，举没有手臂的手臂，抗拒不存在的敌人，拿不存在的武器。最大的祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎丢失我的宝贝。所以两支接近的军队对战，伤痛的一边会赢。

哀閔也。閔、弔者在門也。引伸之凡哀皆曰閔。从口。《玉篇》哀傷也。《書·大誥》允蠢鰥寡哀哉。《詩·豳風》哀我人斯。又《爾雅·釋訓》哀哀悽悽，懷報德也。《詩·小雅》哀哀父母。

一点引导：最后三段，突然冒出“慈”这个概念，而且把“慈”这个战略推到很高的地位。为什么“慈”可以起这么大的作用？明明用爱是发不了电的啊。这里在说啥？和原来的逻辑有什么关系？

我认为，从整个上下文来看，这里整个“证明”还是为了“证明”要“不争”，对吧？所以，善为士的，不武！我要赢你，我要身“先”你，我不靠“打垮”你来得到。我靠什么得到呢？我靠“不给你机会”得到！善胜敌者不与。最高明的战略是让你胜不了我（根本就不给你“胜我”的机会），这不是说被人打了也不敢还手，而是说第一战略首先是不给机会。反例就是，别人都还没来找你麻烦呢，你就到处教人做人了。你胜不了我，最后肯定是我“先”你。所以，要慈，要俭，我对谁都有利而无害，不占你的，对你也好，你来弄我？那是你要弄我的，你倒霉可不怪我，这就叫不敢为天下先。这就叫“抗兵相加，哀者胜”。

整个战略其实是推迟冲突，积累德，最后真发生冲突的时候我就有无限的逻辑来和你对抗。慈和俭的本质是“不用”。

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