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吾言甚易知、甚易行。
天下莫能知、莫能行。
言有宗、事有君。
夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉
我的说法很容易知（知道说什么），很容易执行。（但）天下都不能够知，不能执行。说 法都有宗（针对的对象），做事都有君（目标）。正因为无知，所以我不知道。知我的少 ，按我的方法做的贵。所以“圣人”（总是）披着麻布而怀里放着玉（微明）
则 等畫物也。从刀从貝。貝，古之物貨也。又《玉篇》法也。《爾雅·釋詁》則， 常也。《疏》謂常禮法也。《周禮·天官·冢宰》以八則治都鄙。《鄭註》則，法 也。
一点感想：言有宗，事有君，就凭这句话（和后面知不知上等），就知道无论是谁留下了 这篇东西，至少他是专业的，肯定是有经验的做事的人，这个东西，只能解原文的腐儒是 绝对不可能把这个文字转成现在这个样子的。
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知不知上，不知知病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
知道不知道是上，不知道知道是病。只有把病当作病，才会不病。圣人不病，是因为他把 病当病。只有把病当病，所以不病。
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民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
人民不怕“威”（威风，让人害怕），则“大威”到了。不轻视他所处的位置，不厌恶他所生 的（提出来的，生活的，都有可能，无上下文，但无所谓）。正因为不厌恶，所以不厌恶 。所以圣人自己知道但不坚持自己知道的意见。自己爱但不认为（也可是是不表现出，从 结果上，无所谓）自己（比别人）贵。所以不要那个（自贵），要这个（自爱）。
狎 犬可習也。引伸爲凡相習之偁。又《釋言》甲，狎也。《註》謂習狎。《禮·曲 禮》賢者，狎而敬之。《周語》未狎君政。又《玉篇》易也。《書·泰誓》狎侮 五常。《傳》輕狎五常之敎。《疏》狎，慣忽之言，慣見而忽也。《左傳·昭二 十年》水懦弱，民狎而玩之。
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勇於敢则杀，勇於不敢则活。
此两者或利或害。
天之所恶孰知其故。
天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。
繟然而善谋。天网恢恢疏而不失。
勇到“敢”（做出来）就死，勇到“不敢”（知道结果，不敢做出来）就活。这两者有时有利 ，有时有害（又一个互为稽式）。天所不喜欢的，谁知道原因？（反问，就是不知道的意 思）。天的“道”，不争（不跟你讨论什么是对的）而善胜（赢的总是它）。不言（还是不 跟你讨论什么是对的）而善于应对（反正天总有办法解决问题，你喜不喜欢你的事）。不 叫它，他自己就会来。繟繟地（不缓不急慢慢按自己思路动作的样子）善于谋划。天的“ 网”恢恢地（有网又有洞的样子）疏但不会错过（任何东西）（这让我想到执行中的程序 ：））。
繟 帶緩也。《博雅》繟繟，緩也。《廣韻》寬綽。
疏 通也。
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民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
人民不怕死，为什么要用死来吓他们（很明显，这不是说人民都不怕死，而是说人民“有 人”不怕死）？如果人民总是怕死，而做“奇”（事）（和“正”相反，就是不是“正事”，不 被主流接受的事），我抓到他就杀了他，谁还敢？常常有负责“杀”的“司”（相关部门，或 者相关人）被杀的。[夫，那个，So, 句首发语]代替“‘负责杀的’去杀”，这称为代替“大 匠”（大杀人者？）去砍（人），（这么搞），很少有不伤手的。
斫 擊也。擊者、攴也。凡斫木、斫地、斫人皆曰斫矣。
代 更也，替也。
匠 木工也。
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民之饥以其上食税之多，是以饥。
民之难治以其上之有为，是以难治。
民之轻死以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤於贵生。
人民饥是因为上面食（拿走）税太多，所以饥。人民难治是因为他们上面“有为”（人民给 你解决问题去了），所以难治。人民不在乎（不怕）死来求得他们自己生的“厚”，所以才 轻视死。[夫唯, so, 句首词]没有办法生着干的，这比看重生命“贤”。
一点感想：老子愚民！呵呵，傻逼之所以是傻逼，是因为连好歹都不知道。只能跟着“智 者”当炮灰。
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人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
人活着，就柔弱，他死了，就坚强了（你说什么他都不答应）。草和树活着也柔脆，它死 了，就枯槁了。所以，坚强的，是死的一类，柔弱的，是生的一类。所以军队强就灭亡， 树木强就断。强大的处于下面，柔弱的处于上面。
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